今天若米知识就给我们广大朋友来聊聊物哀美学经典语录,以下关于观点希望能帮助到您找到想要的答案。
《雪国》——侘寂的悲哀美学
答初读《雪国》，最强烈的感受就是美。
这种美缠绕着丝丝缕缕的悲哀，很平淡，很漠然。
川端的《雪国》是日本物哀美学的经典之作。物哀最早由江户时代的本居宣长提出，指因被外物触动而生发出喜怒哀乐之情。日本汉文中的“哀”与古汉语中的“怜”类似，并不仅是悲悯、哀怜，喜悦、感动同样可以是哀。然而物哀美学的经典，如《源氏物语》和川端康成的小说无论有多少清新浪漫的描绘，基调却都是悲凉的。
物哀之哀是情感最深沉细腻的咏叹，情感中的欢乐不易留下深刻印象，最刻骨铭心的总是悲哀。当心灵被触动到了极致，那种震撼的强度唯有哀痛可以比拟。即便是美好的事物，也会因其纯净无暇而使人生无常之感。
深沉的感慨最终容易归于悲凉。这种悲凉虽是负面情绪，却也有一种形而上的快感。穿透庸常生活，穿透繁复意义的壁垒，直抵背后那无端崖的空茫。之后自我回归本体，生命获得纯然的自由。
悲哀是对于人性、生命最凄凉最动人的呼唤。当这种呼唤散漫在茫茫的雪地，变成某种形式的生活，甚至和生存的本质相连，便达到了美学的顶点。
书中两个女子，无一不美丽而悲哀。叶子的声音在岛村听来一开始便是澄澈而悲戚的。她深爱着的行男是驹子的未婚夫，且身患重病。哀伤好像至始至终萦绕着她，直到她发疯、死亡。可所有悲剧却又都似梦幻，即便是死，也是“直挺挺地坠落”，好像“由于失去生命而显得自由了”。驹子读书、记日记、做艺伎供养未婚夫，乃至她对爱情的执着，透过岛村的目光看去也是徒劳。但这种徒劳却又是“单纯的徒劳”。书里写到“看上去她那种对城市事物的憧憬，现在已隐藏在纯朴的绝望之中，变成一种天真的梦想”。
生命的热情和雪国凛冽的寒气，虚无和执着的对照，已经孕育了产生戏剧性张力的绝佳条件。但这种矛盾终究没有进一步发展，戏剧张力也没有刻意的凸显。驹子并没有因为行动的徒劳而猛烈挣扎；可以想象岛村终有一天会不再回到温泉浴场，而驹子也只会默默地将爱情埋藏。叶子、驹子和行男的情感应当也隐藏着复杂的纠葛，然而作者却选择了以轻描淡写的方式去交代；叶子有着波澜的命运，然而对叶子所有的描述都点到即止。只是竭力渲染她的纯净和悲戚，仿佛她只是一个抽象的美学概念。情节张力被刻意收束，作者将笔力贯注于对细节的深入发掘之中。
川端笔下的文字，细腻、空灵，韵味无穷，短短一篇小说，却有那么多笔墨用于描写细节。无论是玻璃窗上的映像，将死的飞蛾，远山色泽的变幻，还是人物的体态、神色、声音，都是用工笔似的笔触去细细刻画的。写寒冷的雪国，写景写人皆纯粹干净，字里行间是丝丝凉意。
不少段落能看出川端受新感觉派影响的痕迹。他善于捕捉细微、稍纵即逝的景物，和幻象交融，似真似幻。如开篇写岛村在火车玻璃上观察叶子——“灯火就这样从她的脸上闪过，但并没有把她的脸照亮。这是一束从远方投来的寒光，模模糊糊地照亮了她眼睛的周围。她的眼睛同灯火重叠的那一瞬间，就像在夕阳的余晖里飞舞的妖艳而美丽的夜光虫。”
火灾是很轰烈的场景，一般的描写都会聚焦在火势或惊惶的人群。氛围多少都是恐怖的。但《雪国》中的大火，发生在漫天银河之下，星光流泻，烈火喷涌，而雪原始终被肃静的苍茫笼罩着。
川端独特的感受力，甚至让他看到了大火旁角落里的菊花倒映火光。
“人们跑到敞亮的走廊上观看着火场面。庭院一个角落里，一排菊花的枯枝，说不清是借着客栈的灯光还是星光，浮现出它的轮廓，令人不禁感到那上面映着火光”
想象在苍茫的雪原和大火下，主角的视点渐渐游移，凝聚在角落的菊花上，看到了烈火模糊的轮廓、喧闹的人群……生死搏斗从菊花光影的摇曳中浮现，有了非现实的诗意。正是川端处理死亡、灾难、悲剧的独特笔法。
通过对人与景极尽细腻独特的描摹，美感愈发浓烈，哀感亦越来越幽深，最终却没有一声呐喊，静静融入雪国清冷的背景之中。
川端深谙日本物哀美学的精髓。他懂得如何发现生命的悲剧性，并且平静地观照这种悲哀。物哀美学中自然与我，我与命运皆是浑融。触物生情，再移情于物，情感曲折幽微，却并不会喷薄而出。悲哀以此种方式融入人的存在，人的行动徒劳，却又平和地接受着徒劳。
《雪国》的悲哀，像在空茫之地遥望，看见些喜怒哀乐的故事，若有所感，但转瞬一切就被苍茫大雪淹没。
物哀之美
答文 沐阳
第一次接触到“物哀”这个词，是在梁文道先生的《一千零一夜》出走季，准确地说是在讲述川端康成的《古都》那期。
后来查询物哀，不曾料想这竟然是 一种文学理念，一种美学感念，更是一种世界观。
对比自己的时常表现，好像在文学美的思考的领域找到了归属。
这个概念简单地说，是"真情流露"，人心接触外部世界时，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触，这时候自然涌出的情感，或喜悦，或愤怒，或恐惧，或悲伤，或低徊婉转，或思恋憧憬。
有这样情感的人，便是懂得"物哀"的人。懂得"物哀"的人，就类似中国话里的"性情中人"，也即多愁善感之人，感性之人。
可以为一朵花的凋零而感到悲伤，可以在景物中沉迷很久也不觉得浪费时间，反而能够得到一种满足感。
物哀为什么是美丽的呢？我们一直以为繁华的时候才最美丽，花朵盛开的一瞬，烟花绽放的一刻，这样的美固然是美。但在文学里，描写更多的是伤春哀秋，正所谓“夕阳无限好，只是近黄昏。”
看来，衰败的事物会给人更多心灵的感触，也即体会到一种时不与我的哀愁，这种哀愁能够让人心灵得到满足，从而体验到美感。
物哀的美可能并不是所有人都认同，但认同的人肯定是敏感的，拥有一颗悲悯的心。因为他要能够注意到事物的衰落，并且将情感付诸于此。
人们开怀大笑的时候，就会放下所有的戒备，在那一刻，你会与周围融为一体，包括人和事。自我界限不再分明，也不会再进行深刻思考。
而一个人感到哀伤的时候，就会变得棱角分明，自己与他人的界限十分清晰，这时，人们才会清楚地认识自己。
在这一刻审视自己的时候，将情感投注于世界万物，便会感到一种苍茫和孤独。若能掌控这种感觉，便能够体验到一种极致的美感。
记得在一期《奇葩说》的节目里，黄执中提到：“ 艺术的价值，是能够让人听到遥远的哭声。 ”
遥远的哭声是什么？现在觉得，如果能够懂得物哀之美，你便能够听到遥远的哭声，越是懂得，听到的越是遥远。
川端康成与物哀文学
答凌晨四点钟，看到海棠花未眠。即使和幽灵同处地狱也能心安理得；随便什么时候都能拔腿而去。这就是我，一个天涯孤客心底所拥有的自由。
——川端康成
在世界文学体系之中，东亚文学有着极其重要的位置。而提到东亚文学，就不得不提到日本文学。
小小的太平洋岛国，涌现了大量的世界性文学大师，太宰治，大江健三郎、川端康成、谷崎润一郎……其中不乏诺奖获得者。而日本文学，在各类地域文学中，也极具辨识度。
在日本美学体系中，存在四个美学概念：物哀，幽玄，侘寂，意气。随着理论的不断发展，逐渐转变成了一种人生观和世界观。
物哀，是日本江户时代国学大家本居宣长（もとおりのりながMotooriNorinaga）提出的文学理念，也可以说是他的世界观，这个概念简单地说，是“真情流露”。
幽玄，形成于日本中世，由藤原俊成等歌论家以多角度的探讨逐步规范了其美学内涵。以崇尚“余情”之美为核心，在风格趣味方面，从偏重“妖艳”到讲求“恬淡”，于发展变化中丰富了它的内容。“幽玄”是日本歌论、能乐论中的一个重要的理论观念，也是日本美学观里的一个重要的审美意识。
侘寂，释义为：外表粗糙，内在完美。简单来说，它指的是一种直观的生活方式，强调在不完美中发现美，接受自然的生死循环。侘寂是日本美学意识的一个组成部分，一般指的是朴素又安静的事物，它源自小乘佛法中的三法印（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静），尤其是无常。
意气，这里的意气，并不是中国传统文化里面，意气风发的意气。“意”在日语里面指来自身体的，基于本身的。意气其实就是，关于身体的美感。在村上的文字中，多次出现了描述女性躯体，原始而自然地美丽。
从上述四个概念中可以看到，日本人所追求的文学和生活，是偏向于自然，率性和深邃的，并且是真挚的毫无余地。
受物哀文化影响的日本文学作品横贯古今，卷帙浩繁。可以说，物哀之美是日本自古至今文学艺术表现形式的主流。而川端康成无疑是典型代表。故此以川端康成的作品为代表，看日本的的物哀文学。
“山头上罩满了月色，这是原野尽头惟一的景色，月色虽已淡淡消去，但余韵无穷，不禁使人产生冬夜寥峭的感觉。”
这是川端康成获诺贝尔文学奖作品《雪国》中的片段，初读便觉川端康成的文笔清丽婉转，给人无限遐想。
故事讲述的是东京一位名叫岛村的舞蹈艺术研究家，三次前往雪国的温泉旅馆，与当地一位名叫驹子的艺妓、一位萍水相逢的少女叶子之间发生的感情纠葛。
因而在他和驹子、叶子之间，构成了一种微妙的情感关系。小说最终以叶子在火灾中的意外去世而告终。
贯穿于这部小说始终的，是日本北国的气候风景的描写。不仅如此，文中还有很多对于日本传统工艺文化的描写，比如绉纱的制作、温泉浴场、艺妓的生活等，都是日本所独有的文化现象。
小说虽然贯穿着悲剧情绪，但处处又给人真切、精致、优美的感觉，即所谓“物哀之美”。
喜爱日本文学的读者可以发现，在日本文学中，钟爱黑色与白色，不论是川端康成，还是村上春树，都逃不脱地会刻画这两种颜色。阴郁，沉重，窒息；自然，质朴，清丽，将哀伤转化为浅淡的闲适，寂静，孤独。
简单的说，物哀就是在自然中升华自身情感，又将感情寄托于自然中，两者相互交融。若是在中国文化中理解物哀文学，即是寄情于景，触景生情，情景交融。
同样的阴郁和无力感，在《千纸鹤》一书中同样刻画地淋漓尽致。
“文子就坐的那块石头，下半部看上去还是湿漉漉的。如果那株鲜花盛开的夹竹桃是茂盛的绿叶衬着红花，那就像烈日当空的花，可是它开的是白花，就显得格外凉爽。花簇围绕着文子的身影柔媚地摇曳着。文子身穿洁白棉布服，在翻领和口袋处都用深蓝布镶上一道细边。”
《千只鹤》是川端康成先生创作的第二个转折点（第一个转折点为川端康成的《雪国》和《千纸鹤》）时的作品。
川端用文中岛村小姐手提包上的千只鹤来命名他的作品，以象征纯洁秀美，或是对纯洁秀美隐性的倾情与追求。然而颓废、虚无、病态、唯美又笼罩他的《千只鹤》。
物哀也是一种世界观，深深融入了川端康成的思想之中。这与他的生活经历息息相关。
有人说川端康成的身上有两个标签：一个是搬家次数最多的作家，一个是参加葬礼最多的作家。
川端康成的一生，搬过很多次家，无论是内在的需要，还是外在形势的逼迫，总而言之，他都是一个经常漂泊在路上的作家。
说他是参加葬礼最多的作家，是指川端康成很小的时候，父母双亡，跟着祖母生活，七岁时祖母去世，三年后姐姐去世。
亲人相继离世，只有爷爷与他为伴。爷爷听不见，终日不语，默默流泪，最常说的一句话是：“我们是哭着过日子啊！”。爷爷这样的性格，爷孙俩这样的生活也影响了川端康成，小小的他生活里全是伤感和孤独。
即使这样，十四岁时，祖父也抛开川端康城，离开了人世。十八岁时，川端康成离开家乡，独自走上了求学之路。他在日记中这样写道：我自己太不幸，天地将剩下我孤零零一个人了。
然后就是成年后，他的至交——作家三岛由纪夫也自杀剖腹身亡。因此许多人称他是“参加葬礼最多的作家。”
其实这就是贯穿在川端康成身上的两根线：一个是生离，一个是死别。
搬家的漂泊，使他一次又一次离开熟人。亲人的相继离世，使他不得不一次又一次面对死亡。
寂寞的生活造就了川端康成内向敏感的气质，他的作品也无时无刻不透露出一种深深的虚无和人生的徒劳。
产生物哀文学的同时，物哀思想也深刻的影响了日本人。太宰治也年轻之时数次投水，企图自杀；川端康成末年含煤自杀；芥川龙之介在中年时服毒自杀。
当然，物哀思想也不全然表现于生死观的差异，更在于一种生活态度。
日本深受佛教和道教的影响，因而在生活中，处处透露着禅意。神道教的教义奉行“万物皆有灵”，视自然界万事万物为神祇。日月星辰、山川海洋、花草树木、飞禽走兽它们都是神灵，作为人都应崇敬、亲近以及感怀。
日本学者村岗典嗣指出:《源氏物语》中的“物哀”：“流现着一种悲哀、空寂的情调，其中有的平安朝文化的伴随享乐而生的空虚，也可看出佛教无常观和厌世观的影响。”道教崇尚“虚空”，本身就带着消极、悲观的情感色彩，这种消极悲观融合进自然而生凄美悲凉的美感，这种美感就带给人清冷淡泊的超然感受。
抛却偏见，从某种层次上来说，少有人能将自身的情感与自然交融地那么契合，从侘寂中感受生命的缺憾美，从幽玄中感受自然的淡雅，从意气中感受人的躯体美，从物哀中感受内涵的阴郁美。
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